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日志

 
 

道学与器学  

2010-04-02 18:15:29|  分类: 历史文摘 |  标签: |举报 |字号 订阅

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道学概论(之二):道学与器学

作者:汉 人

《武当》 2002年第5期 字数:5741 字体: 【大 中 小】

  

  (一)东西方文化之比较

  

  中国文化创始于七千年前伏羲画太极八卦。那时,祖先认识世界有两种方法:一种是用脑和五官来认识世界,“仰观俯察,比类取象”,从形象观察再到抽象思维的对于“器”(万物)的认识;另一种是以精神本性直接知“道”,“寂然不动,感而遂通”,用内省法直觉、顿悟一本,这是“心知”认识法。经过长时期的发展,这两种认识法便逐步形成了两大类知识。两大类知识互为对应,成为二极,或称二元。探索形而上的道本原,认识“一本”,便构成了道的学问;细究形而下的万物,认识万物(“万殊”)各别性质,便构成了器文化。现代科学则是在西方原始器学理论——德谟克利特、伊璧鸠鲁的原子论基础上,经过西欧“文艺复兴”时期的培根、伽里略等许多人,在广泛开展科学实验之后才发展起来的。由于宇宙是由无形的“道”和有形的“器”构成,故《易·系辞》讲道:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”那么与这相应,我们人类的认识方法和知识、文化、思想信仰,也分成了两大类。于是便有物质文明和精神文明,物质文化和精神文化,东方文化与西方文化,中国文化与西方科学之分别。大体上说,西方文化是以物质文化、现代科学为重点,而中国文化(代表东方文化)是以精神道德文明的传统文化为根本。也可以这样说,中国文化的精髓是道学,而西方文化主要是高度发展的器学——科学。

  现在我们来看看东西方文化在思维模式、范畴、认识方法、根本价值、文明特征、思想信仰等方面,究竟有哪些不同。

  首先,道学是以探索自我生命和精神实质为主,以实现人与道本原的最高统一(合道)为目的。成道者道德圆满,福慧双全,长生自由,解脱生死和无明烦恼(离苦得乐),并能德济万物,普渡众生。道学属于精神本质的实践,从精神的灵性(觉性、慧性)作为认识工具,用“心法”来实践,重直觉顿悟,“先尽人之性,再尽物之性,赞天地之化育,与天地参”(孔子语)。道学重精神(文明特征),重道德(价值观、思想信仰),重视人和生命(根本价值),属于精神文化。道学主张人与自然和谐共处,反对害物杀生和自私人欲。道学创始于羲黄(伏羲、黄帝),兴盛于先秦诸子论道(以老子为代表)。历代古文献有很多访道问道的故事和理法阐述,称为道学,名符其实。

  立足于古希腊文化的西方科学,基本属于剖析万物的器学。器学与道学有很大不同,器学从深广两个方向去细究万物和世界;以大脑、五官为认识工具;用手和劳动工具来实践。对器物搞还原法分析研究,重逻辑思维,不激发“人之性”(高层智慧),却借人造工具欲“尽物之性”。科学以认识改造外界——外部生存生活条件,以满足我们的物质需要为主。科学既然要开发和享用万物以满足人的物欲,甚至要“征服”自然,难免不损害自然环境生态平衡。科学重物质,创造物质财富,重功利或有功无德,属于物质文化。虽然目前人类崇尚和信仰科学,发展和利用科学,以此为主文化,但人们目睹严重的环境危机和偏重物欲而视道德精神文明的不公世风,有些理智的科学家已开始觉醒,预感到科学文化的继续发展,必须向东方文化回归(螺旋上升)。这将会是人类文化、人类精神、人类思想信仰的一大进步。

  科学研究的万物,乃是形形色色器质实体,虽然看得见,能捉摸,认识起来显得直观、清楚,但万物具有无穷无尽的名(概念)、数(量)和由此产生的边界(差别性)划分,要求“纯客观”度量标准甚是繁难。其理法常是单极单向繁深,难以二极互通,以穷其极。认识中主客分开,具有许许多多复杂关系,如彼此、直接、间接、作用、联系、影响、矛盾、因果、质象、数量、质量、稳定转化、感性理性、归纳演绎、假设预猜等等。科学有这么多的界限,很难实现人和宇宙的真正统一,难以解决人生的根本痛苦(无明烦恼,老病死苦)。

  道学实践则不同。因道本原乃是无处不在,无时不存的虚性物质,它跟器相反,只是混沌一气,内含生机,既看不见听不见,又不能捉摸,只能心知顿悟,只能于静定中直觉。又没有具体单位和边界划分,人天万物一体混融,实在是玄妙而难以描述,难以度量。故认识起来显得恍恍惚惚,模模糊糊,混混沌沌,杳杳冥冥,昏昏默默,玄玄妙妙。但道学实践不但可以消融和化解前述的种种边界划分,又能解除自我身心矛盾,清洗心灵和智慧中的非良性污染,使人的精神灵性升华。一旦证道合道,则道学的理与法、人与天(主观客观)、道与德、物质与精神(气与神)、认识与实践(修与证)、生命与本原……无不融合一体,而呈大统一完美格局。即绝对自由境界,奥妙难喻!实践的创造性(大智慧),认识的反映性(完美境界),主体客体的改造(人天合一,超越自我),无不包含其中。现代学理怎么来解释这个穷极本原的大统一呢?

  科学是在生产劳动中发展起来的。科学已经建立了自己的世界观——辩证唯物论和哲学理论体系,复以这个理论来指导科研发展,深入研究自然社会和人,并反过来为生产劳动服务,以创造更多更好的物质财富。所以科技是第一生产力。科学虽然具有如此伟大的功绩,但必须通过改造外部世界才能发展和完善自我,故要消耗很多精神精力;而且科学大工业对自然环境的负面作用也是很大的。与科学不同,道学是在休息中通过内省、直觉顿悟而创始的,以此开掘人的高层智慧,开掘人的生命、精神潜力,以改造和完善自我生命(性命双修)为目的。道学也建立了自己的世界观——人天合一大统一道学观和道德文明观,并以此反过来指导修炼过程。道学也研究自然社会和人,最高境界恰好反映和印证了道本原。人、天、道属于自然范畴;道德文明教化,普渡普济,属于社会内容;积功修福,个人修炼(修行)则属于人的变革,道学教化人修福行善,积德累功,做好事,做苦工,磨炼身心,依法修成道,道德圆满,具有广大智慧,与天地合德,与造化同功,故能宏道扬善,救渡众生。这是远远超越一般“伦理道德”功用的极具感化力的美好信仰和精神财富,是人格、人性的崇高体现。道学实践并不消耗精神精力,反而颐养精神精力,直接改造和完善自我。道学不是生产力,而是超越休息与劳动的自然颐养,自我生命改造。

  按道理,“一本”的规律主宰、决定着“万殊”的规律,有常的道是无常易变的万物的内部主宰。万物因一本而造化,又由其“气数”(定数)而易变无常,故有“生长壮老死”或“成住坏空”,属于有限存在。唯道法却是虚静自然,潜藏动机(生机、生气),无数无限,永恒不易。万物的生灭成毁,决定于该物所受赋的道——气的规律。这气,是太虚空间和万物都含有的一种生气活力或能量信息,看不见摸不着,唯内省可觉而悟知。人的气中含藏着生命能量信息,精神实质,远比肉体更为重要!这也是现代科学和医学所难以察验的。人天万物,都由道的规律所主所生。道为器之主,神为形之主。所以老子《道德经》主张人要“法天法道”,返本还原(复守其母),如此才能颐养神气,“复归其明,无遗身殃”。这就抓住了本质。而现代医学对于人的生老病死机理的探讨,常常舍本(神气为本)逐末(肉体生理为末)。可贵的是,现代科学已经发现:宏观如星系,微观如电子,都作旋运动。旋运动是宇宙运动普遍规律,此与太极旋图暗合。植物叶子尚未长出之前,预先放射出一个叶子样的生物能场,以后长出来的叶子与这能场相吻合。有的动物伤残之后,其器官不能再生,当用模拟电场刺激残废处,器官即再生。科研还发现,有的人能以意念改变某些物质的“场”,使该物质的性状亦改变。这些事实,有助于我们领悟造化之妙理和“道为器之主,神为形之主”的客观现象。

  总之,道学重视人,重视道,重视精神和生命改造,而科学重视万物,重视器,重视物质和生活享受。目前人类多数仍然是物欲私欲塞满心地,不知道德精神文明之更大价值意义,尚不知这是一种更高文明和更进步的文化,它将是人类大同的社会精神基础,将会成为未来的主文化。道学的未来发展,其浩大之量将会容纳、消化、同化其它文化理论,形成融合道德、理法、技术、思想、信仰、人天、生命、人生……于一体的大文化体系,那将是真正的文化一元时代。

  

  (二)道学、器学的发展与融合

  

  智慧的人类,既可用脑和手来改变世界,又可以用意念来改造自我生命,创造精神奇迹。所以《尚书·泰誓》说“唯人万物之灵”。人类的物质财富是脑和手创造的,这是器学的伟大功绩。科学的仿生研究,已能制造机器人,机器人能仿人之形和部分识神功能。

  但科技并非万能,不可能用科技制造出合道的元神(生命最高形式)。这在道学也是终极的造化,器学又岂能妙到可以夺道本原造化之权呢?其实古人也制造过“信人”,其灵性活性似人一般,周穆王见之感叹道:“人之巧乃可与造化者同功乎?”(《列子·汤问》)科技再发达,也不可能功同造化,不可能取代造化之道。科学至今仍然不明白是道主宰着万物的生灭成毁。现代医学可谓高深,然而舍掉人这一本(神、气),连“经络”也没搞懂,更不谈认识高深百倍的元神了。站在道学观来看,不论科技有多么惊天动地,创造毕竟不能功同造化!创造物不可能超越创造者。就连道术之心灵作用超越了常规物理,但也绝不可能超越造化。大道讲合道,而不是“超”道。现在,人们在惊叹科技伟大成就的同时,也看到了科技的负面影响。“关于21世纪生存”的《温哥华宣言》说:“如果我们不能引导科学朝着满足人类(正常)需要的方面发展,则信息学(知识的积累)、生物技术(生命形态的专利申请)及遗传工程(人类基因绘图术)诸方面进步将会对未来人类的生活产生无可挽回的影响。”全球性的环境、生态、资源、水、大气、土壤、文化、精神、信仰、人口……诸方面的严重危机,迫使我们反省科技和大工业的功与过。环境科学家认为,全球的众多危机已经开始紧逼人类了,而既往的错误,由于习惯势力还会将错就错,我们决不能等到危机到了顶点的时候再来寻找救世之方。当今人类看似和平,却潜藏着暴力动乱之因,紧张不安的人类心态,快节奏的极欲生活方式,“文明”外衣虚饰下的种种丑恶行为,全球性的政治不力和教育偏差,道德沦丧和人性残忍……人类潜伏的灾难已经不少了!人的物欲私心太过,缺乏道德精神文明,精神文化至今尚未真正建立,故人类危机日益严重!须知人类寻求的自由幸福绝不是无限膨胀的物质私欲,而是生命潜力的解放获得长生自由。对于这个,道学较易看到希望的曙光!理智的人类千万不要舍本逐末,丧失良知,作孽作贱,自我毁灭仍不知回头啊!

  “西方有识之士,从本世纪20年代起直到最近,已经感到西方文化行将衰落”(季羡林)。一种文化衰落,另一种文化势将崛起。科学自身确实产生了危机,已经到了繁化无比,错综复杂,急速更新而不得不走向综合融汇的形势。走向融合,原先的界限被打破,原先的单向繁深就走向繁简、深浅的二极回归。那末人类认识“器”的终极或由器的认识转向道的认识就更加快了。人类最终要走向人与宇宙自然的统一,而不会永远沉溺于器世界的深渊。道学和器学的继续发展,也会走向融合。马克思早就预言,自然与人两种科学将会合为一个。西方有的科学家预言,科学继续发展将有可能回归于东方文化。有的说中国文化就是气(道)文化。有的说“道”暗示着“场”,“气”类似“量子场”。有的甚至说老子、如来佛这些大思想家早已涉及量子理论问题。诺贝尔奖获得者普里高津说:“西方科学和中国文化对整体性、协同性理解的很好结合,将会导致新的自然哲学和自然观。”并直言:“现代科学的发展……更符合中国的哲学思想。”虽然科学还不能实证道、气、神、生机,也无法“捕捉”那个活生生的精神世界和修炼境界,但两种文化逐渐发展,有可能互为相合走向二极归一。道学与好多科学有密切联系,但没有必要让大道学“器学化”而被弄得繁难复杂无比。道学有它自身的规律和路子可走,不能反过来让道学适应科学的路子。用器学观来研究道学,也应充分估计到它的利与害。量子力学、信息学、场论、全息论、人天观哲学、宇宙全息统一论等,似乎都逐步接近道学领域,这似是道学与器学融合归一的前奏。真的实现了二极归(归与通、同、统、融、合)一,人类认识即会螺旋上升,复返太极无分的一元状态。此时,道学即处于核心地位,其内容精小,其义理深邃。此一本的学问居主导地位,科学则是外围成分。科学甚是庞大,但义理粗浅,此万殊的学问故处从属地位。道学高于器学,而器学繁于道学。

  自从先秦诸子百家论道以后,古道学历代以来倍受历史摧残,其发展坎坷多难。或被罢黜,或枉身道教与佛教,或扭曲为金丹内丹,或兼习武习术以护道,或道隐而术兴,或互相斗法而高人隐退。现世也有不少人想用“气功”这个退化术词来取代道学。好多人已不知国粹文化到底是什么,甚至误认为国粹文化迂腐无用。却不知外国人寻找拯救灵魂之方,都把目光盯在我们的国粹文化之上。由此,还产生了李约瑟、施舟人、席文、薮内清等外国汉学家。人们逐渐认识到,人类虽然解决了物质危机,解决了衣食温饱,但精神危机等却更为突出。如无更高的道德精神文明来充实灵魂,进行自我改造和完善,人们就无法解决精神空虚、物欲膨胀的人间大矛盾。须知古人对于内省实践乃是平常习惯事,但现世人早已忘却。人们重外(物质)轻内(精神),舍本逐末,已经很久很久了。人类早已把人的理性和欲望导向了对外部世界的拥有和控制,人的私欲恶性膨胀,人与自然愈来愈失调,环境等危机愈来愈大,人类正在受到自然规律的无情报应。但人类至今犹未醒悟,仍然将错就错而迷途难返。相信道学、科学的融合归一,将会使人类恢复良知,真正觉悟。道学是精神文化,其价值超越于物质文化。道德精神是超越时代的、永久的。它能净化人和人类精神,美化人的心灵。它能帮助我们处理好物质与精神的矛盾,以解决我们的各种危机。它能推动人类进化,把人的自在位置再螺旋上升一级,实现“从人到真人”的伟大人类变革。这比起“劳动使猿到人”的飞跃更具有无比重大的意义。人类将会利用它来真正自觉能动地改造完善自我。它可以奠定大同社会道德精神基础,引导人类向往更高文明,实现大同,走向大公自由。这就是古代圣哲所预言的“大道之行也,天下为公”的人类最美好理想。

                                                         人类的神话-1991年地球日的旧文

又是地球日了。1991年地球日写过一篇短文,后来发表在广州的一家报纸上。17年过去了,现在看当时的话语,似乎话语还没有过时。这便是人类的悲哀啊。

于是,低下了头,沉重地......

人类的神话

什么动物早上四条腿走路,中午两条腿走路,傍晚三条腿走路?答曰:人。这便是那神秘兮兮的斯芬克司之谜,看似十分浅显,只不过一神话而已,也鲜有更奥的发微探幽,然而这却是人类思想史上的一次质的飞跃,是人开始思考人自身是什么这个千古难究其秘义的难题的转捩点。人一旦获具了抽象思维的能力,便脱离野兽般无“我思”的境态,鲜明地亮出大写的“人”的旗帜。自此,一切思想者就为这个斯芬克司所纠萦,留下千万个人的类命题。

人的类命题形色斑驳,迥异千里,但撇开重重雾障,理序种种蔓枝,唯见其核心,仅剩下同一个词:人类中心主义。“惟人,万物之灵。”(《尚书》);“天生万物,唯人为贵。”(《列子》);“人是万物的尺度,是存在者存在的尺度,是不存在者不存在的尺度。”(普罗泰戈拉);“人是万物之灵长。”(汉译莎士比亚)。即使在华夏族女娲抟土为人,欧罗巴族普罗米修斯捏泥为人,小亚细亚诸族耶和华塑土为亚当这类神话中,依然透视着人类中心主义,因为人类自己创造的神创造人的目的是寻求治理万物世界的买办(agent)。拉马克斗胆提出人猿假设,达尔文科学论证《人的由来》,更有赫胥黎(Huxley)系统全面直接地阐述《人在自然中的地位》,把人从神的恩泽中拔将出来,列入生物进化的恢宏序列。然而这一巨大冲击依然没有打破人类中心主义的桎梏。

人类中心主义,究其义蕴,即以人为中心观察非人世界、人处自然。这种客位观察法(emics)导致了人类中心主义的谵妄,以为人为万物之主宰,人能毫无忌惮地叫高山低头河水让路,最核心的是导致了人类享乐欲的无限膨胀,以致快要胀破地球了。足够身体所需的卡路里已不能满足人类的吃的享乐欲,于是要不惜时间和金钱,不惜自然资源,而疯狂地追求色香味,养出一批美食家,更成为有些富有族炫耀钱包的道具,轰轰烈烈,吆三喝四,留下狼籍杯盘,虽好事者发明了doggy-bag,但鲜有不耻于此者。半坡圆棚那避风遮雨的功能使腊玛猿实现了向人的嬗变,但现代人要享受的是豪华洋楼,富丽堂皇,因而科学家们忙不迭地研制出玻璃钢,马赛克,林林总总,马进入人类文化圈后因借其快捷给人类带来难以申数的冲击,尽管不能日行千里夜行八百,但也革命性地改变了人类交通。但人的享乐欲绝对不会停滞于这一基本层次,于是几千年的探索,有了汽车、火车、飞机,这还不够,还要有超音速,断不定何时人类会在空中架一条悬磁铁路横跨四大洋五大洲。鸿雁绿邮寄去我们对亲人的思念,然而这仍不能释缓我们一日不见如隔三秋之苦,于是有了电话,还有更绝的电视电话,可闻其声,又见其人,不知是否有人在继续研究通过电波把温情的kiss送到你的朱唇的新发明。洋洋大观,不胜枚举,于是我们有了工厂,更多更多的工厂,少了更多更多的资源,多了更多更多的污水废气疾病瘟疫,长了更大的享乐欲,全然听不见地球的哭泣,后人的讦骂,自然链嘎嘎作响紧绷欲断的预警。

无数的事实,无数的有识之士正言,人类只不过是人类生存环境的生物链上的一环,人类中心主义只不过是人类自创的无数神话中最致命最大的一个,人类具有一定的改造自然的能力,这一能力同样是为生存大环境大自然所约束。享受也是人类的基本人权,可是如果我们不以环境为限,而任享乐欲无限膨胀,毫无可疑,如同任何无限膨胀之物,终将走向自掘的墓——毁灭。走出人类中心主义的神话,让人类的科技力首先保护生存环境,才可能有我们基本的享乐。是以为识也。

 

写于 1991年4月22日地球日

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